講道十二
為皇帝赦免冒犯者而向上帝獻上感恩。關於創造的物理學論述。證明上帝在創造人時，將自然律植入人心中。務必竭力避免起誓。
1. 昨天我說：「願神受頌讚！」今天我再次說同樣的話。因為儘管我們所懼怕的災禍已經過去，我們不應讓它們的記憶消失；這並非為了悲傷，而是為了感恩。因為如果這些恐懼的記憶常存於我們心中，我們就永遠不會再次經歷這些恐懼。因為當我們的記憶扮演著提醒者的角色時，我們何須親身經歷呢？既然神沒有讓我們在那些患難的洪流中被淹沒，那麼當這些患難過去之後，我們也不應變得粗心大意。那時，當我們悲傷時，祂安慰了我們；現在我們喜樂，就讓我們感謝祂。在我們的痛苦中，祂安慰了我們，沒有離棄我們；因此，在繁榮中，我們不應因懶惰而自取滅亡。「不要忘記，」有人說，「豐盛之日的饑荒時期。」[1] 因此，在蒙救濟之日，讓我們記住試探的時期；對於我們的罪，我們也應如此行。如果你犯了罪，神赦免了你的罪，接受你的赦免，並獻上感恩；但不要忘記那罪；這並非為了讓你為此煩惱，而是為了教導你的靈魂，不要放縱，再次陷入同樣的網羅。[2]
2. 保羅也是如此；因為他說：「祂以我為有忠心，派我服事。」他接著補充說：「我從前是褻瀆神的，是逼迫人的，是侮慢人的。」[3] 他說：「讓僕人的生命公開顯露，好讓主（神）的慈愛顯明。因為雖然我已蒙赦免罪惡，我卻不拒絕這些罪惡的記憶。」這不僅顯明了主（神）的慈愛，也使他本人更加顯赫。因為當你了解他從前是怎樣的人，你就會更加驚訝於他；當你看到他從何而來，成為現在的樣子，你就會更加稱讚他；如果你曾犯大罪，但一旦改變，你就會從這個例子中產生美好的盼望。因為除了上述所說的，這樣的例子安慰了那些絕望的人，使他們再次挺立。我們這座城市的情況也將如此；因為所有發生的事件都證明了你們的德行，你們藉著悔改成功地抵擋了如此大的憤怒，同時也宣告了神（上帝）的慈愛，祂因行為上的一點點改變，就消除了那如此威脅的烏雲，從而使所有陷入絕望的人再次振作起來，當他們從我們的例子中得知，仰望神（上帝）幫助的人，即使有無數波浪從四面八方包圍他，也不會被淹沒。
3. 因為誰曾見過，誰曾聽過我們這樣的苦難？我們每天都預料我們的城市會連同居民一起被夷為平地。但當魔鬼希望沉沒這艘船時，神（上帝）卻帶來了完全的平靜。因此，我們不要忘記這些恐懼的巨大，以便我們能記住從神（上帝）那裡所領受恩惠的宏大。不了解疾病性質的人，就不會明白醫生的醫術。讓我們也將這些事告訴我們的孩子；並傳給最遙遠的世代，讓所有人都知道魔鬼曾如何試圖摧毀這座城市的根基；以及神（上帝）如何能夠在它倒塌和俯伏時，明顯地將它再次建立起來；並且不允許它遭受絲毫的傷害，反而消除了恐懼；並以極快的速度驅散了它所處的危險。因為即使在過去的一週，我們都預料我們的財產會被沒收；士兵會被放出來對付我們；我們夢見了成千上萬的其他恐怖。但看哪！所有這些都已過去，就像一片雲或一道飛逝的影子；我們只在對可怕事物的預期中受了懲罰；或者說，我們沒有受懲罰，而是受了管教，變得更好了；神（上帝）軟化了皇帝的心。那麼，讓我們每天都說：「願神（上帝）受頌讚！」並以更大的熱情留意我們的聚會，讓我們趕往教會，因為我們從那裡獲得了這份益處。因為你們知道起初你們逃往何處；你們聚集到何處；以及我們的安全來自何方。那麼，讓我們緊緊抓住這神聖的錨；正如在危險時期它沒有背棄我們，現在在蒙救濟時期我們也不要離開它；而是要以精確的專注等待定期的聚會和禱告；並每天聆聽神（上帝）的聖言。我們曾花費時間忙碌地奔走於那些從宮廷來的人之後[4]，當時我們正為威脅我們的災禍而焦慮；現在讓我們將這些時間完全用於聆聽神（上帝）的律法，而不是不合時宜和無意義的消遣；以免我們再次陷入那種忙碌的必要性。[5]
4. 那麼，在前面三天，我們探討了一種認識神（上帝）的方法，並已完成；解釋了「諸天述說神的榮耀」[6]；以及保羅所說的意義，即「自從造天地以來，神（上帝）的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得」[7]。我們也展示了從世界的創造，以及藉著天地海，創造主如何受榮耀。但今天，在簡要地論述同一主題後，我們將轉向另一個主題。因為祂不僅創造了它[8]，而且也提供了它被創造後能繼續運作的方式；不允許它完全不動，也不命令它完全處於運動狀態。例如，天一直不動，正如先知所說：「祂鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如帳棚。」[9] 但另一方面，太陽和其餘的星辰，每天都在其軌道上運行。[10] 再者，地是固定的，但水卻不斷流動；不僅是水，還有雲，以及頻繁而連續的雨水，在適當的季節返回。雲的性質是單一的，但從中產生的事物卻不同。因為雨水在葡萄中變成酒，在橄欖中變成油。在其他植物中則變成它們的汁液；地的子宮是單一的，卻結出不同的果實。太陽光線的熱量是單一的，但它卻以不同的方式使萬物成熟；有些成熟得慢，有些成熟得快。那麼，除了感到驚訝和讚嘆這些事之外，誰還能不為所動呢？
5. 不，這並非唯一的奇蹟，祂以如此多樣和差異的方式創造了它；更進一步，祂將它普遍地展現在所有人面前；富人與窮人，罪人與義人。正如基督也宣告：「祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」[11] 此外，當祂用各種動物充滿世界，並在受造物中植入不同的性情時，祂命令我們效法其中一些，並避免另一些。例如，螞蟻勤勞，並從事艱苦的工作。因此，藉著留意，你將從這種動物那裡得到最強烈的勸誡，不要沉溺於懶惰，也不要逃避勞動和辛勞。因此，聖經也將懶惰人送到螞蟻那裡，說：「懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作，就可得智慧。」[12] 祂的意思是，你不願從聖經中學習，勞動是好的，不願工作的人也不應吃飯嗎？[13] 那麼就從無理性動物那裡學習吧！我們在家裡也是如此，當那些年長且被認為優越的人犯了錯時，我們就叫他們留意那些深思熟慮的孩子。我們說：「看看某某人，他比你小，他是多麼認真和警醒。」那麼，你也應從這種動物那裡得到最好的勤勞勸勉；並驚嘆你的主（神），不僅因為祂創造了天和太陽，也因為祂創造了螞蟻。因為儘管這種動物很小，它卻提供了許多神（上帝）智慧偉大的證明。那麼，想想螞蟻是多麼謹慎，想想神（上帝）在如此小的身體裡植入了如此不間斷的工作慾望！但當你從這種動物那裡學習勤勞時；也要從蜜蜂那裡同時學習整潔、勤勞和社會和諧！因為蜜蜂勞動，每天辛勞，並非為了自己[14]，而是為了我們；這確實是基督徒特別應有的特質；不求自己的事，乃求別人的事。那麼，正如她遍訪所有草地，為別人預備筵席，所以，人啊，你也應如此；如果你積累了財富，就將它花費在別人身上；如果你有教導的能力[15]，就不要埋藏恩賜，而是為了那些需要它的人公開展示！或者如果你有任何其他優勢，就對那些需要你勞動益處的人有所幫助！你難道沒有看到，蜜蜂之所以比其他動物更受尊敬，特別是因為這個原因；不是因為她勞動，而是因為她為別人勞動嗎？因為蜘蛛也勞動，辛勞，並在牆壁上鋪展其精細的織物，超越了婦女的最高技藝；但這種生物卻沒有價值，因為它的工作對我們毫無益處；那些勞動和辛勞，卻只為自己的人也是如此！也要效法鴿子的單純！效法驢子對主人的愛，以及牛！效法鳥類無憂無慮！因為從無理性動物那裡，對於品格的修正，確實可以獲得巨大的益處。
6. 基督也從這些動物教導我們，祂說：「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」[16] 又說：「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠。」[17] 先知也為羞辱忘恩負義的猶太人，如此說：「牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識我。」[18] 又說：「斑鳩、燕子、白鶴，都守候牠們來到的時令；我的百姓卻不知道主（神）的判斷。」[19] 從這些動物，以及諸如此類的動物，學習成就美德，並從相反的動物那裡學習避免邪惡。因為正如蜜蜂追隨良善，毒蛇卻是毀滅性的。因此，要避開邪惡，免得你聽到說：「他們嘴唇下有蛇的毒氣。」[20] 再者，狗是無恥的。因此，要恨惡這種邪惡。狐狸也是狡猾和欺詐的。不要效法這種惡習；但正如蜜蜂在草地上飛翔時，並非選擇每種花朵[21]；而是選擇有用的，留下其餘的；你也應如此；當你審視所有無理性動物時，如果能從中汲取任何有益之處，就接受它；它們天生擁有的優勢，你要努力以自己的自由意志去實踐。因為在這方面，你也蒙神（上帝）的尊榮；祂允許你以自己的自由意志去成就它們天生擁有的優勢，以便你也能獲得獎賞。因為它們的善行並非源於自由意志和理性，而僅僅源於本性。換句話說，蜜蜂釀蜜，並非因為它藉著理性和思考學會了這個，而是因為它受本性指引。因為如果這項工作不是天生的，也不是分配給這個物種的，那麼其中一些肯定會不擅長它們的技藝；然而從世界最初被創造以來，直到今天，沒有人觀察到蜜蜂停止勞動，不釀蜜。因為這些天生特徵是整個物種所共有的。但那些依賴我們自由意志的事物則不普遍；因為它們的完成需要勞動。
7. 那麼，就取所有最好的東西，並以它們裝飾自己；因為你確實是無理性動物的君王；但君王，如果他們的臣民擁有任何卓越之物，無論是黃金、白銀、寶石，還是華麗的服飾，通常都會擁有更豐富的。從創造中，也要學習讚美你的主（神）！如果你所見的事物有任何超出你的理解，你無法找到其原因，但為此要榮耀創造主，因為這些作品的智慧超越了你的理解。不要說，為何如此？或，為了什麼目的？因為萬物皆有用，即使我們不知道其原因。因此，如果你走進一間手術室，看到許多器械擺在你面前，你會驚訝於這些工具的多樣性，儘管你不知道它們的用途；對於創造也是如此。儘管你看到許多動物、草藥、植物和其他事物，你不知道它們的用途，但要讚嘆它們的多樣性；並因此驚訝於神（上帝）完美的工藝；祂既沒有將所有事物都向你顯明，也沒有允許所有事物都未知。因為祂沒有允許所有事物都未知，免得你說，存在的事物並非出於護理。祂沒有允許所有事物都為你所知，免得你知識的廣大激發你的驕傲。至少，邪惡的惡魔就是這樣將第一個人推入深淵[22]，並藉著對更大知識的希望，剝奪了他已經擁有的。因此，一位智者也勸誡說：「不要探究對你來說太難的事；也不要搜尋對你來說太深的事。但你所受的命令，要恭敬地思想；因為祂大部分的工作都是隱秘的。」[23] 又說：「向你顯明的事物比人所理解的更多。」但他這樣說，是為了安慰那些因不了解所有事物而悲傷和煩惱的人；因為即使你被允許知道的那些事物，也大大超越了你的理解；因為你無法憑自己發現它們，而是神（上帝）教導了你。因此，要滿足於所賜予你的財富，不要尋求更多；但為你所領受的獻上感恩；不要因你未曾領受的事物而生氣。為你所知的獻上榮耀，不要因你所不知的事物而跌倒。因為神（上帝）造萬物都是有益的；祂顯明了一些事物，卻隱藏了另一些，為你的安全著想。
8. 那麼，認識神（上帝）的一種方式，就是藉著我所說的創造，這可以佔用許多天。因為為了我們能精確地審視人的形成（我說的精確是我們力所能及的精確，而非真正的精確；因為儘管我們已經給出了許多關於創造之工的原因，但還有更多無法言喻的原因，只有創造它們的神（上帝）知道，我們當然不可能知道所有）；那麼，我說，為了我們能精確地審視人的整個塑造過程；為了我們能發現每個肢體的精巧之處；並檢查肌腱、靜脈和動脈的分布和位置，以及其他每個部分的塑造；即使一整年也不足以完成這樣的論述。
9. 因此，在此擱置這個主題；並藉著所說的，給予勤奮好學的人一個機會，讓他們也能審視創造的其他部分；我們現在將把我們的論述轉向另一個主題，這個主題本身也證明了神（上帝）的護理。那麼，這第二點是什麼呢？那就是，當神（上帝）創造人時，祂從一開始就在人裡面植入了自然律。那麼，這自然律是什麼呢？祂在我們裡面發出了良心的聲音；並使善惡的知識成為自學而得。因為我們不需要學習淫亂是惡事，貞潔是善事，我們從一開始就知道這些。為了讓你們知道我們從一開始就知道這些，立法者[24]在後來頒布律法時，說：「不可殺人」[25]，並沒有補充說：「因為謀殺是惡事」，而只是簡單地說：「不可殺人」；因為祂只是禁止罪惡，而沒有教導。那麼，當祂說：「不可殺人」時，為何沒有補充說：「因為謀殺是惡事」呢？原因在於，良心早已教導了這一點；祂這樣說，是向那些知道並理解這一點的人說的。因此，當祂向我們講述另一條我們良心所不知的誡命時，祂不僅禁止，還加上了原因。例如，當祂頒布關於安息日的誡命時：「第七日你不可做任何工」；祂也附帶了停止工作的理由。這是什麼呢？「因為在第七日，神（上帝）歇了祂一切所做的工。」[26] 又說：「因為你在埃及地作過奴僕。」[27] 那麼，我問，祂為何在安息日方面加上理由，而在謀殺方面卻沒有這樣做呢？因為這條誡命並非主要誡命之一。它不是我們良心精確定義的誡命之一，而是一種部分且暫時的誡命；因此它後來被廢除了。[28] 但那些必要且維護我們生命的誡命是：「不可殺人；不可姦淫；不可偷盜。」因此，在這種情況下，祂沒有加上理由，也沒有進行任何教導，而僅僅滿足於赤裸裸的禁止。
11. 再者，在該隱和亞伯的例子中，也可以觀察到同樣的過程。首先，他們將自己勞動的果實分別獻給神（上帝）。因為我們不僅要從他的罪，也要從他的美德來證明人能夠知道這兩件事。因此，人知道罪是惡事，亞當顯明了；而他知道美德是善事，亞伯再次證明了。因為他沒有從任何人那裡學到，也沒有聽到任何關於初熟果子的律法頒布，而是從內心和良心受到教導，他獻上了那祭物。因此，我沒有將論點推遲到後期；而是將它應用於這些早期的人類時期，那時還沒有文字，還沒有[31]律法，也沒有先知和士師；只有亞當和他的孩子們存在；以便你們可以學習，善惡的知識早已植入他們的本性中。因為亞伯從何處得知獻祭是善事[32]；尊榮神（上帝），並在萬事上獻上感恩是善事呢？「那麼，」有人回答說，「該隱為何沒有獻上他的祭物呢？」這個人也獻上了祭物，但方式不同。從那裡，良心的知識再次顯明。因為當他嫉妒那受尊榮的人，圖謀殺人時，他隱藏了他狡猾的決心。他說什麼呢？「來，我們到田野去。」[33] 外表是一回事，愛的偽裝；思想是另一回事，殺害兄弟的意圖。但如果他不知道這個意圖是邪惡的，他為何要隱藏它呢？再者，謀殺發生後，神（上帝）問他：「你兄弟亞伯在哪裡？」他回答說：「我不知道；我豈是看守我兄弟的嗎？」他為何否認罪行？這難道不是因為他極度譴責自己嗎？因為正如他的父親躲藏起來，這個人也否認自己的罪行，而在他被定罪後，又說：「我的罪孽太重，不能得到赦免。」[34]
12. 但有人可能會反駁說，外邦人並不認同這類說法。那麼，讓我們來討論這一點，正如我們對創造所做的那樣，不僅藉著聖經，也藉著理性來對抗這些反對者，現在我們也對良心如此行。因為保羅在與這些人爭辯時，也提到了這一點。那麼，他們主張什麼呢？他們說，我們的良心中沒有自明的律法；神（上帝）也沒有將這律法植入我們的本性中。但如果真是這樣，我問，立法者為何要制定關於婚姻、謀殺、遺囑、信託、避免彼此侵犯以及其他千百件事的法律呢？因為現在活著的人或許是從他們的長輩那裡學來的[35]；而他們又從他們之前的那些人那裡學來的，這些人又從更早的那些人那裡學來的？但那些在他們當中創立和首次制定法律的人是從誰那裡學來的呢？這難道不是顯然來自良心嗎？因為他們不能說他們與摩西有過交流；或者他們聽過先知的話。他們是外邦人，怎麼可能呢？但顯然，從神（上帝）在創造人時就植入人心的律法中，法律被制定，技藝被發現，以及所有其他事物。因為技藝也是這樣建立的，它們的創始人以自學的方式認識了它們。
13. 審判庭也是這樣產生的，刑罰也是這樣界定的，正如保羅所觀察到的。因為許多外邦人準備反駁這一點，說：「神（上帝）如何審判摩西之前的人類呢？祂沒有差遣立法者；祂沒有引入律法；祂沒有委派先知、使徒或傳福音者；那麼祂如何能追究他們的責任呢？」因此，保羅希望證明他們擁有一種自學的律法；並且他們清楚地知道自己應該做什麼；聽聽他是怎麼說的：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裡。」[36] 但沒有文字怎麼辦呢？「他們的良心同作見證，他們的是非之心也互相控告或辯護。就在神（上帝）藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，照著我的福音所言。」[37] 又說：「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。」[38] 「不按律法滅亡」是什麼意思呢？不是律法控告他們，而是他們的思想和良心；因為如果他們沒有良心的律法，他們就不必因做錯事而滅亡。因為如果他們沒有律法而犯罪，怎麼會這樣呢？但當他說「沒有律法」時，他並不是說他們沒有律法，而是說他們沒有成文的律法，儘管他們有自然律。又說：「但願榮耀、尊貴、平安歸與一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。」[39]
14. 但這些話是他在基督降臨之前的早期時代說的；他這裡所稱的外邦人不是偶像崇拜者，而是只敬拜神（上帝）的人；不受猶太教規（我指的是安息日、割禮和各種潔淨禮）的束縛，卻展現出各種智慧和虔誠。[40] 再者，談到這樣一位敬拜者，他觀察到：「忿怒、惱恨、患難、困苦，必臨到一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人。」[41] 他這裡再次將希臘人稱為不受猶太習俗約束的人。那麼，如果他沒有聽過律法，也沒有與猶太人交談過，那麼他作惡為何會有忿怒、惱恨和患難臨到他呢？原因是他內心擁有良心，不斷地勸誡他，教導他，並在所有事情上指引他。這從何處顯明呢？從他[42]懲罰他人犯錯的方式；從他制定法律的方式；從他設立審判庭的方式。為了使這一點更清楚，保羅談到了那些生活在邪惡中的人。「他們雖知道神（上帝）判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。」[43] 「但從何處，」有人說，「他們知道，神（上帝）的旨意是，那些生活在不義中的人應當被判死刑呢？」從何處？為什麼，從他們審判其他犯罪者的方式。因為如果你不認為謀殺是惡事，當你審判一個殺人犯時，你就不應該懲罰他。同樣，如果你不認為姦淫是惡事，當姦夫落入你手中時，就釋放他免受懲罰！但如果你制定法律，規定懲罰，並嚴厲審判他人的罪行；那麼在你自己做錯事時，你說你不知道什麼事應該做，你能提出什麼辯護呢？因為假設你和另一個人同樣犯了姦淫。你為何懲罰他，卻認為自己值得赦免呢？因為如果你不知道姦淫是邪惡的，那麼懲罰他人的姦淫就不對。但如果你懲罰，卻認為自己可以逃脫懲罰，那麼同樣的罪行不支付同樣的代價，這如何符合理性呢？
15. 這確實是保羅所斥責的，他說：「你這判斷行這樣事的人，自己也行，你以為能逃脫神的審判嗎？」[44] 這是不可能的，絕不可能；因為他所指的是，你對別人所宣判的判決，神將以此判斷你。因為你當然不是公義的，而神卻是不義的！但如果你不忽視別人所受的冤屈，神又怎會忽視呢？如果你糾正別人的罪，神又怎會不糾正你呢？即使祂沒有立即將懲罰降在你身上，也不要因此而自信，反而要更加懼怕。保羅也如此吩咐你，說：「你藐視祂豐盛的恩典、寬容、忍耐，不知道神的恩典是領你悔改嗎？」[45] 因為，他說，祂容忍你，不是要你變得更糟，而是要你悔改。但如果你不肯，這種忍耐就會成為你更大懲罰的原因；因為你仍然不悔改。然而，這正是他所指的，當他說：「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致在忿怒的日子，神公義的審判顯明出來。祂必照各人的行為報應各人。」[46] 因此，既然祂照各人的行為報應各人；祂因此既在我們裡面植入了自然律，後來又賜給我們成文律法，以便祂可以追究罪惡，並為那些行為正直的人加冕。那麼，讓我們以最謹慎的態度規範我們的行為，如同那些即將面對可怕審判台的人；要知道，如果我們在自然律和成文律法，以及如此多的教導和不斷的勸誡之後，仍然忽視自己的救贖，我們將得不到任何赦免。
16. 我渴望再次向你們談論起誓的問題；但我感到羞愧。因為對我來說，日夜重複同樣的事情給你們聽，確實並不厭倦。但我擔心，在追隨你們這麼多天之後，我會顯得是在譴責你們極度的怠惰，以至於你們需要不斷地勸誡這麼簡單的事情。我不僅感到羞愧，也為你們感到擔憂！因為頻繁的教導對那些留心的人來說，是健康且有益的；但對那些怠惰的人來說，卻是有害的，而且極其危險；因為一個人聽得越多，如果他不實踐所聽到的，他就會為自己招致更大的懲罰。因此，神也以此責備猶太人，如此說：「我差遣我的先知，清早起來差遣他們；即使如此，你們也不聽從。」[47] 因此，我們這樣做是出於對你們極大的關懷。但我們擔心，在那可怕的日子，這勸誡和忠告會起來指控你們所有人。因為當要達成的目標很容易，而負責不斷勸誡的人又不停止他的任務時，我們將有什麼辯護可提供呢？或者什麼論點能使我們免於懲罰呢？告訴我，如果一筆錢恰好是欠你的，你不是總是在遇到債務人時提醒他這筆貸款嗎？你也要[48]這樣做；讓每個人都認為他的鄰居欠他錢，也就是說，履行這條誡命；並且在遇到他時，提醒他償還，要知道，當我們不顧念我們的弟兄時，不小的危險就近在眼前。因此，我也沒有停止提及這些事情。因為我擔心，在那一天我會聽到有人說：「你這又惡又懶的僕人，你本該把我的銀子交給兌換銀錢的人。」[49] 然而，看哪，我已經把它放下了[50]，不是一次兩次，而是多次。那麼，剩下的就是你們要償還它的利息了。聽道的利息就是用行為來彰顯它，因為這筆存款是主的。因此，我們不要疏忽地接受我們所受託的，而是要勤勉地保守它，以便在那一天帶著豐厚的利息歸還。因為除非你帶領其他人也行同樣的善工，否則你將聽到那埋藏銀子的人所聽到的聲音。但願這不是這樣！願你們聽到基督所說的不同聲音，祂對那賺取利潤的人說：「好，你這又良善又忠心的僕人；你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理。」[51]
17. 如果我們表現出與他同樣的熱忱，我們就會聽到這個聲音。如果我們做我所說的，我們就會表現出這種熱忱。當你們離開時，趁著你們所聽到的還熱乎著，彼此勸勉！就像你們每個人在告別時互相問候一樣，讓每個人都帶著勸誡離開這裡，對他的鄰居說：「注意並記住要遵守誡命；」這樣我們就一定能得勝。因為當朋友也以這樣的忠告送別一個人；當一個人回家後，他的妻子再次以同樣的方式勸誡他；當我們的話語在你獨處時仍然抓住你；我們很快就會擺脫這種惡習。我確實知道你們為什麼對這條誡命如此熱切感到驚訝。但請履行所吩咐的職責，然後我會告訴你們。同時，我說：這條誡命是神聖的律法；違背它是不安全的。但如果我看到它被正確地執行，我會說出另一個原因[52]，它不亞於此，這樣你們就可以明白我如此大費周章地談論這條律法是公正的。但現在是時候以禱告結束這次講道了。因此，讓我們大家一同說：「哦，神啊，祢不願罪人死亡，卻願他悔改得生；求祢賜予我們，在履行了這條和所有其他誡命之後，能配得站在祢基督的審判台前，以至於我們能享有極大的膽量，為祢的榮耀進入天國。因為榮耀歸於祢，與祢的獨生子和聖靈一同，從今直到永遠，永無止境。」阿們。
[1] 傳道經十八25。
[2] 見希伯來書六4，講道集九(4)。
[3] 提摩太前書一12, 13。
[4] στρατοπ™δον（stratopedon，軍營）。
[5] 也就是說，忙於宮廷和皇帝的消息，城市的命運取決於此。
[6] 詩篇十九1。
[7] 羅馬書一20。
[8] αὐτὴν（autēn，它），即τὴν κτίσιν（tēn ktisin，創造）。
[9] 以賽亞書四十42。
[10] 講道集九(3)(4)，及註釋。屈梭多模在希伯來書八1，講道集十四(1)中，否認天是可移動的或球形的。柏拉圖和大多數其他人認為恆星與整個堅固的天體一起移動，但斐洛波努斯認為繞軸旋轉的球體具有平移運動，可以稱為固定。見蒙塔古斯《新教父文集》第二卷中《埃及科斯馬斯》序言。
[11] 馬太福音五45。
[12] 箴言六6。
[13] 帖撒羅尼迦後書三10。
[14] 見華茲華斯《春日頌》，詩集第三卷。但他只將她描述為「一位精明能幹的政治家——為公共福祉獻策」。
[15] λόγους διδασκαλίας（logous didaskalias，教導的話語），見提摩太前書五17，羅馬書十二7。
[16] 馬太福音十16。
[17] 馬太福音六26。
[18] 以賽亞書一3。
[19] 耶利米書八7。
[20] 詩篇一百四十3。
[21] π€ντα（panta，所有）。
[22] ἐξετραχήλισεν（exetrachēlisen，摔斷脖子），字面意思是摔斷脖子，但這個詞通常用於通過背叛推翻。屈梭多模也用它來表示因驕傲而抬高，這可能就是這裡的意思。如希伯來書五章末尾的講道集十三。
[23] 傳道經三21, 22, 23。
[24] 他似乎是指神聖的立法者。見《論悔改》講道集六(4)，他談到「兩約的同一位立法者」，以及詩篇四十六（又名四十七）(5)，本篤會版第五卷，第196頁；馬太福音講道集十六，本篤會版第七卷，第213頁B。
[25] 出埃及記二十13。
[26] 出埃及記二十10。
[27] 申命記二十一18。
[28] κατελύθη μετὰ ταῦτα（kateluthē meta tauta，此後被廢除）。見馬太福音五17，講道集十六(1)，奧古斯丁《駁浮士德》六4，稱其為寓言性的，現在在字面上已變得多餘。在書信五十五（又名一百十九），（《致雅努阿里烏斯》一2），第二十二章，他寫道：「在十誡中，只有安息日的誡命被吩咐以象徵性的方式遵守，我們已領受這象徵應當被理解，而不是仍然通過身體的休息來慶祝。」屈梭多模在創世記二3，講道集十(7)中說：「現在從一開始，神就以預表的方式（αἰνιγματωδῶς，aenigmatodōs）向我們提供了教導，教導我們將一周中的一天完全奉獻和分別出來，用於屬靈的事務；」因此將安息日視為主日和從世俗工作中休息的預表，即在屬靈工作中休息。
[29] 創世記三10, 11, 12。
[30] 見講道集八2。他並不是說這本身就值得赦免；事實上，這個詞更像是「寬恕」或「寬容」（συγγνώμη，syngnōmē）；而是說它是赦免的一個條件，也是恢復的一個重要手段。見希伯來書六5，以及胡克《教會政制論》第六卷第四章16節，其中「論悔改與認罪」是希臘文版中的一段摘錄。本篤會版第二卷663頁A，薩維爾版第八卷97頁12。
[31] 薩維爾版仍作「yet」。
[32] 見戴維森《對原始獻祭起源與意圖的探討》，重印於其《遺著》中，其中此觀點被認為至少是可能的，並擺脫了一些反對意見。馬吉大主教在其《論代贖》一書中，第一卷第41號，第二卷第54、58號等，堅持其原始的神聖設立。現在很難判斷對我們的始祖來說什麼可能是合理和自然的，他們對自然事物的理解比我們更強烈，與神的交通也比我們更明顯。可以觀察到，這種觀點並不干擾獻祭嚴格的預表性，因為人是照著神的形象造的，許多他出於本性所做的事情，以及未特別吩咐的道德行為，都是預表性的，並在聖經中被描述為預表性的。再者，獻祭如果起源於神所賜的理性，那麼它肯定是由祂的特殊律法所認可並賦予代贖能力的。目前普遍忽視我們的聖餐獻祭本身，並在思想上將我們領受主耶穌的代贖與祭壇的聖禮分開，這傾向於模糊人們對這個問題的看法。然而，很難想像動物獻祭是如何在沒有神聖指示的情況下，除了允許將其用作食物之外，會發生在人類身上的。屈梭多模在創世記四章，講道集十八(5)中，只提到「從我們的財產中」獻祭是自然良心所教導的；以及亞伯獻上頭生的和最好的，作為他虔誠的證明。根據這種觀點，預表將源於神允許食用動物食物。
[33] 創世記四9。此句在拉丁通行本和七十士譯本中均有添加。希伯來文在רמאיו（said rather than spake，說而非講）之後似乎有空缺。耶路撒冷他爾根和所謂的約拿單他爾根都補足了它。譯者註（撒馬利亞文、敘利亞文和亞居拉譯本也包含此句。奧利根在希伯來文中未發現此句，而昂克羅斯譯本則省略了。米迦勒引用約翰福音十八16來解決這個難題。有些人將此詞譯為「告訴」，並指代之前所說的）。
[34] 創世記四13，七十士譯本。
[35] πρώτων（prōtōn，首先的），拉丁文majoribus natu（年長的），這暗示著πρὸ αὐτῶν（pro autōn，在他們之前），或πρεσβυτ™ρων（presbyterōn，長老），但有六份手稿一致。見馬太福音講道集九，菲爾德版。
[36] 羅馬書二14, 15。
[37] 羅馬書二16。
[38] 羅馬書二12。
[39] 羅馬書二10。
[40] ῞Ελλην（Hellēn，希臘人）這個詞，在當時通常指偶像崇拜者。因此，我們發現許多教父的著作是「反對希臘人」的。但在所引用的羅馬書講道集五中，他明確將麥基洗德和約伯包含在當時所用的這個名稱之下。因此，這些表達方式表明一個人即使是外邦人也可能成為什麼樣的人，而不是外邦人通常是什麼樣的人。另請注意，他的描述僅適用於第10節中提到的人。但脫離猶太之約也適用於第8和第9節中的外邦人。
[41] 羅馬書二9。
[42] 另作「他們」。
[43] 羅馬書一32。
[44] 羅馬書二3。
[45] 羅馬書二4。
[46] 羅馬書二5, 6。
[47] 耶利米書二十九9。
[48] 也就是說，「就像我正在做的，以及你剛才提到的情況下你會做的那樣。」
[49] 馬太福音二十五26, 27。
[50] 也就是說，將他們視為兌換銀錢的人，他有義務將託付給他的真理交給他們，以便其良好效果得以倍增。見他對該段經文的註釋，講道集七十八，以及羅馬書十六6的另一種應用，講道集三十一。
[51] 馬太福音二十五21。
[52] 見講道集十四(6)。
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